✕
انتقل إلى المحتوى

وايانج

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
وايانج
Image
معلومات عامة
الصنف الفني
مسرح الدمى عدل القيمة على Wikidata
البلد
إندونيسيا عدل القيمة على Wikidata
المنطقة
 Image القائمة ...
جاوة الوسطى — جاوة الغربية — جاوة الشرقية — يوجياكرتا — منطقة وصاية ماجالينغكا — منطقة وصاية بلورا — Tegal [لغات أخرى] ترجم — بيكالونغان — منطقة وصاية جريسيك عدل القيمة على Wikidata
الأصل
الجاويون
الثقافة
إندونيسيا

تعديل - تعديل مصدري - تعديل ويكي بياناتحول القالب

Image
أداء وايانج كوليت بواسطة دالانغ (محرك الدمى) الإندونيسي الشهير مانتيب سودارسونو، مع قصة "غاتوتكاكا وينيسودا"، في بينتارا بودايا جاكرتا، إندونيسيا، في 31 يوليو 2010

وايانج (في اللغة الجاوية)، رينغيت (في اللغة الجاوية)[1]:{{{1}}} هو شكل تقليدي من مسرح العرائس في جاوة.[2][3][4] يشير مصطلح وايانج إلى العرض ككل وإلى الدمية بشكل خاص.[5] ترافق عروض مسرح عرائس وايانج أوركسترا غاميلان في جاوة، و«غندر وايانج» في بالي. وتصور القصص الدرامية الأساطير، مثل حلقات من الملاحم الهندوسية «رامايانا» و«مهابهاراتا»، بالإضافة إلى التعديلات المحلية للأساطير الثقافية.[3][6][7] تقليدياً، يتم أداء وايانج في عرض طقسي يمتد من منتصف الليل حتى الفجر بواسطة دالانغ، وهو فنان وزعيم روحي؛ ويشاهد الناس العرض من جانبي الشاشة.[3][6]

تحظى عروض وايانج بشعبية بين الإندونيسيين، وخاصة في جزيرتي جاوة وبالي. وعادة ما تقام في طقوس واحتفالات ومناسبات معينة بالإضافة إلى كونها مناطق جذب سياحي. في السياقات الطقسية، تُستخدم عروض العرائس في طقوس الصلاة في معابد بالي،[8] وطقوس «رواتان» (تطهير أطفال «سوكيرتو» من الحظ السيئ)،[9] وطقوس «صدقة بومي» (شكر الله على المحاصيل الوفيرة).[10] وفي سياق المراسل، عادة ما تُستخدم للاحتفال بـ «مانتينان» (حفل الزفاف الجاوي) و«سوناتان» (حفل ختان). وفي الفعاليات، تُستخدم للاحتفال بعيد الاستقلال، والذكرى السنوية للبلديات والشركات، وأعياد الميلاد، وإحياء ذكرى أيام معينة، وغيرها الكثير. وحتى في العصر الحديث مع تطور الأنشطة السياحية، تُستخدم عروض عرائس وايانج كعناصر جذب للسياحة الثقافية.[11]

أصل التسمية

[عدل | عدل المصدر]

مصطلح وايانج هو الكلمة في اللغة الجاوية التي تعني «ظل»[4][12] أو «خيال». يُستخدم مصطلح وايانج في اللغة الجاوية الدارجة، بينما المقابل له في مستوى اللغة الرسمي (كراما) هو رينغيت.[1]:{{{1}}} أما في اللغة الإندونيسية، فيُطلق عليه بايانغ.

وفي المفردات اليومية الجاوية والإندونيسية الحديثة، يمكن أن يشير مصطلح وايانج إلى الدمية نفسها أو إلى عرض مسرح العرائس بأكمله.[1]:{{{1}}}

التاريخ

[عدل | عدل المصدر]

وايانج هو مسرح العرائس التقليدي في إندونيسيا.[13]:{{{1}}}[3][6] وهو شكل قديم من أشكال سرد القصص المعروف بدمىه المتقنة وأنماطه الموسيقية المعقدة.[2] وتأتي أقدم الأدلة على وجود وايانج من نصوص العصور الوسطى والمواقع الأثرية التي تعود إلى أواخر الألفية الأولى الميلادية.

من المرجح أن خيال الظل، وهو أقدم أشكال مسرح عرائس الظل، قد نشأ في وسط آسيا أو الصين أو في الهند في الألفية الأولى قبل الميلاد.[14][15] وبحلول عام 200 قبل الميلاد تقريباً على الأقل، يبدو أن الأشكال المصنوعة من القماش قد استُبدلت بالعرائس في عروض «ثولو بومالاتا» الهندية في منطقة تيلوغويون. تُؤدى هذه العروض خلف شاشة رقيقة باستخدام دمى مسطحة ومفصلية مصنوعة من جلد شفاف ملون. تُثبت الدمى بالقرب من الشاشة وتُضاء من الخلف، بينما يتم تحريك الأيدي والأذرع بواسطة عصي متصلة، وتتأرجح الأرجل السفلية بحرية من عند الركبة.[16]

وبصرف النظر عن أصوله، فقد تطور الوايانج ونضج ليصبح ظاهرة جاوية خالصة. يجادل باحث المسرح جيمس رودجر براندون بأنه لا يوجد عمل فني معاصر لعرائس الظل في الصين أو الهند يمتلك الرقي والعمق والإبداع الذي يعبر عنه الوايانج في جاوة بإندونيسيا.[13]:{{{1}}}[تحقق من المصدر] ووفقاً لبراندون، فإن دمى الوايانج أصلها من جاوة، ويذكر أن الوايانج مرتبط ارتباطاً وثيقاً بـ ثقافة المجتمع الجاوي والحياة الدينية، ويعرض تطورات موازية من الثقافة الإندونيسية القديمة، مثل الغاميلان، والنظام النقدي، والأوزان المترية، والباتيك، وعلم الفلك، وزراعة حقول الأرز الرطبة، والإدارة الحكومية. ويؤكد أن الوايانج لم يشتق من أي نوع آخر من دمى الظل في بر آسيا الرئيسي، بل كان ابتكاراً أصيلاً للجاويون. تختلف الدمى الهندية عن الوايانج، وجميع المصطلحات الفنية للوايانج هي من اللغة الجاوية وليست من اللغة السنسكريتية. وبالمثل، فإن بعض المصطلحات الفنية الأخرى المستخدمة في وايانج كوليت الموجود في جاوة وبالي تعتمد على اللغات المحلية، حتى عندما تتداخل المسرحية مع الأساطير البوذية أو الهندوسية.[13]:{{{1}}}

ويذكر ج. أ. ج. هازو أيضاً أن الوايانج نشأ في جاوة. فبنية الدمى، وتقنيات تحريكها، وأصوات سرد القصص، واللغة، والتعبيرات كلها مؤلفة وفقاً لتقاليد قديمة. وقد نمت التصاميم التقنية، والأسلوب، وتكوين المسرحيات الجاوية من تبجيل الأموات.[بحاجة لمصدر]

ويجادل ج. كاتس بأن المصطلحات التقنية تعود لأصل جاوي وأن الوايانج وُلد دون مساعدة من الهند.[17] وقبل القرن التاسع، كان الوايانج ملكاً للجاويين، وكان مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بالممارسات الدينية، مثل البخور وأرواح الليل أو الأرواح الهائمة. ويستخدم باناكاوان أسماءً جاوية، تختلف عن أبطال الهند.[بحاجة لمصدر]

أما أ. ج. كرويت فيجادل بأن الوايانج نشأ من الشامانية، ويجري مقارنات مع الأشكال الاحتفالية القديمة في الأرخبيل التي تهدف إلى الاتصال بعالم الأرواح من خلال تقديم أشعار دينية تمدد عظمة الروح.[بحاجة لمصدر]

Image
بلينكونغ، وهو مصباح زيت جاوي على شكل طائر جارودا الأسطوري لعروض وايانج كوليت، قبل عام 1924

الأصل في الهند

[عدل | عدل المصدر]

وصلت الهندوسية والبوذية إلى الجزر الإندونيسية في القرون الأولى من الألفية الأولى، وجنباً إلى جنب مع اللاهوت، تبادلت شعوب إندونيسيا وشبه القارة الهندية الثقافة والعمارة والسلع التجارية.[13]:{{{1}}}[7][18] وقد وُثقت فنون العرائس والمسرحيات الدرامية في النصوص الهندية القديمة التي يعود تاريخها إلى القرون الأخيرة من الألفية الأولى قبل الميلاد والقرون الأولى من العصر المشترك.[19] علاوة على ذلك، فإن المنطقة الساحلية الشرقية للهند (أندرا برديش، وأوديشا، وتملنادة)، التي كانت الأكثر تفاعلاً مع الجزر الإندونيسية، تمتلك تقاليد عريقة لفنون العرائس الجلدية المعقدة التي تسمى «ثولو بومالاتا»، و«ثولبافاكوثو»، و«رابانا تشايا»، والتي تشترك في عناصر كثيرة مع الوايانج.[3][20]

تتشابه بعض الشخصيات مثل فيدوساكا في الدراما السنسكريتية وسيمار في الوايانج إلى حد كبير. كما تظهر الأساطير الهندية والشخصيات من الملاحم الهندوسية في العديد من مسرحيات الوايانج الكبرى، مما يشير إلى أصول هندية محتملة، أو على الأقل تأثير في فترة ما قبل الإسلام من التاريخ الإندونيسي.[13]:{{{1}}} ويذكر جيفان باني أن الوايانج تطور من شكلين فنيين من أوديشا في شرق الهند: مسرح عرائس رافانا تشايا ورقصة تشاو.[21]

السجلات

[عدل | عدل المصدر]

يعود أقدم سجل معروف يتعلق بالوايانج إلى القرن العاشر. ففي عام 903 ميلادي، صدر ميثاق دالينان من قبل الملك باليتونغ من سلالة سانجايا التابعة لمملكة ماتارام القديمة. ويصف الميثاق أداءً للوايانج: «سي غاليغي ماوايانغ بوات ثيانغ ماكاريتا بيمفا يا كومارا»، وهو ما يعني «أقام غاليغي عرضاً للعرائس، كخدمة للآلهة، يروي قصة بيما كومارا».[22] ويبدو من المؤكد أن سمات معينة لمسرح العرائس التقليدي قد نجت منذ ذلك الوقت. وربما كان غاليغي فناناً متجولاً طُلب منه الأداء في مناسبة ملكية خاصة، حيث قدم في تلك المناسبة قصة عن البطل بهيما من ملحمة «مهابهاراتا».

تذكر نقش جاوي قديم يسمى «كوتي»، صدر على الأرجح في منتصف القرن العاشر من قبل مهاراجا سري لوكابالا من شرق جاوة،[23] ثلاثة أنواع من الفنانين: «أتابوكان» (عرض رقص الأقنعة)، و«أرينغيت» (عرض عرائس الوايانج)، و«أبانوال» أو «أبانول» (فن الفكاهة). ويُوصف «رينغيت» في قصيدة جاوية من القرن الحادي عشر بأنه شكل من خيال الظل الجلدي.[بحاجة لمصدر]

Image
مخطوطة من أوراق النخيل لقصيدة أرجوناويواها كتبها مبو كانوا في عام 1035 ميلادي

كتب مبو كانوا، شاعر بلاط إيرلانغا في مملكة كاهوريبان، في عام 1035 ميلادي في قصيدته السردية «أرجوناويواها»: «سانتوسا هيلينتان كيلير سيرا ساكينغ سانغ هيانغ جاغاتكارانا»، وهو ما يعني «إنه صامد وما هو إلا شاشة وايانج بعيداً عن محرك العالم».[24] وبما أن «كيلير» هي الكلمة الجاوية لشاشة الوايانج، فإن البيت يقارن ببلاغة الحياة الواقعية بأداء الوايانج حيث لا يفصل بين البشر وبين «جاغاتكارانا» القوي (محرك العالم) بصفته «الدالانغ» الأسمى (سيد العرائس) سوى شاشة رقيقة. ويشير هذا الذكر للوايانج كعروض لخيال الظل إلى أن أداء الوايانج كان مألوفاً بالفعل في بلاط إيرلانغا وأن تقاليد الوايانج قد ترسخت في جاوة، وربما قبل ذلك بكثير. وتذكر النقوش من هذه الفترة أيضاً بعض المهن مثل «أوايانج» و«أرينغيت».[25]

الأشكال الفنية

[عدل | عدل المصدر]

وايانج كوليت

[عدل | عدل المصدر]
Image
دالانغ (سيد عرائس) يصور قتالاً في عرض وايانج كوليت
Image
هناك ثلاثة مكونات رئيسية لعروض وايانج كوليت تشمل الدالانغ، والغاميلان (الموسيقى والسيندين)، والوايانج كوليت نفسه

تعد وايانج كوليت شكلاً فريداً من أشكال المسرح الذي يستخدم الضوء والظل. تُصنع الدمى من جلد الجاموس وتُثبت على عصي من الخيزران. وعندما تُمسك خلف قطعة من القماش الأبيض، مع استخدام مصباح كهربائي أو مصباح زيتي كمصدر للضوء، تُلقى الظلال على الشاشة. تعتمد وايانج كوليت، التي تحظى بشعبية تاريخية، عادةً على الملاحم الهندوسية «مهابهاراتا» و«رامايانا».[26] كما تستند بعض المسرحيات إلى قصص محلية مثل حكايات بانجي.[27]

تعتبر وايانج كوليت بلا شك النوع الأكثر شهرة من الوايانج الإندونيسي.[بحاجة لمصدر] وتعني كلمة «كوليت» «جلد»، وتشير إلى البناء الجلدي للدمى التي يتم نحتها بعناية بأدوات دقيقة، ومدعومة بمقابض وقضبان تحكم مصنوعة بعناية من قرون الجاموس، ومطلية بألوان جميلة، بما في ذلك اللون الذهبي. وعادة ما تُستمد القصص من الملاحم الهندوسية «رامايانا» و«مهابهاراتا».[28]

توجد مجموعة من الشخصيات في الوايانج الجاوي تسمى «بونوكاوان»؛ ويُشار إليهم أحياناً باسم «الخدم المهرجون» لأنهم يرتبطون عادةً ببطل القصة، ويقدمون فواصل فكاهية وفلسفية. سيمار هو في الواقع إله الحب، الذي وافق على العيش على الأرض لمساعدة البشر. وله ثلاثة أبناء: غارينغ (الأكبر)، وبتروك (الأوسط)، وباغونغ (الأصغر). لم تنشأ هذه الشخصيات في الملاحم الهندوسية، بل أضيفت لاحقاً.[29] ويقدمون ما يشبه الكباريه السياسي، حيث يتناولون النميمة والشؤون المعاصرة.[بحاجة لمصدر]

تتم معالجة طلاء العرائس الأقل تكلفة بسرعة باستخدام تقنية الرش، مع استخدام القوالب، حيث يتولى شخص مختلف كل لون. كما تُصنع العرائس الأقل تكلفة، التي غالباً ما تُباع للأطفال أثناء العروض، أحياناً من الورق المقوى بدلاً من الجلد.[بحاجة لمصدر]

وايانغ غوليك

[عدل | عدل المصدر]
Image
أداء وايانغ غوليك (دمى خشبية ثلاثية الأبعاد)، إندونيسيا

وايانغ غوليك هي دمى خشبية ثلاثية الأبعاد تُحرك بالعصي من الأسفل بواسطة قضيب خشبي يمتد عبر الجسم إلى الرأس، وبواسطة عصي متصلة باليدين. يساهم بناء هذه الدمى في تعدد استخداماتها وقدرتها التعبيرية وكفاءتها في تقليد الرقص البشري. يرتبط وايانغ غوليك بشكل أساسي بثقافة السوند في جاوة الغربية. وفي جاوة الوسطى، يُعرف الوايانج الخشبي أيضاً باسم وايانج ميناك،[1]:{{{1}}} والذي نشأ في منطقة وصاية القدس (إندونيسيا) بجاوة الوسطى.[بحاجة لمصدر]

لا يُعرف الكثير على وجه اليقين عن تاريخ وايانغ غوليك، لكن الباحثين تكهنوا بأنه نشأ على الأرجح في الصين ووصل إلى جاوة في وقت ما من القرن السابع عشر. تعود بعض أقدم تقاليد وايانغ غوليك إلى الساحل الشمالي لجاوة فيما يسمى منطقة باسيسير. وتعد هذه المنطقة موطناً لبعض أقدم الممالك الإسلامية في جاوة، ومن المرجح أن وايانغ غوليك زادت شعبيته من خلال رواية قصص وايانج ميناك عن حمزة بن عبد المطلب، عم النبي محمد. لا تزال هذه القصص تُؤدى على نطاق واسع في كابومين وتيغال وجيبارا تحت اسم وايانغ غوليك ميناك، وفي سيربون تحت اسم وايانغ غوليك سيباك. وتنسب الأساطير حول أصول وايانغ غوليك اختراعه إلى الولي المسلم سونن قدوس، الذي استخدم هذا الوسيط لنشر القيم الإسلامية.[بحاجة لمصدر]

في القرن الثامن عشر، انتقل هذا التقليد إلى منطقة بريانغان الجبلية في جاوة الغربية، حيث استُخدم في النهاية لرواية قصص «رامايانا» و«مهابهاراتا» في تقليد يُعرف الآن باسم وايانغ غوليك بوروا، والذي يمكن العثور عليه في باندونغ وبوكور وجاكرتا. كان تبني الأرستقراطيين السونديين لثقافة كيجاون التابعة لـ سلطنة ماتارام الجاوية على الأرجح من بقايا تأثير ماتارام على منطقة بريانغان خلال العهد التوسعي لـ السلطان أجونج. وبينما تتشابه الشخصيات الرئيسية من «رامايانا» و«مهابهاراتا» مع نسخ وايانغ كوليت بوروا من جاوة الوسطى، فقد قُدمت بعض شخصيات البونوكاوان (الخدم أو المهرجين) بأسماء وخصائص سوندية، مثل سيبوت أو أستراجينغا كبديل لباغونغ، وداوالا أو أوديل كبديل لبتروك. وقد أصبح وايانغ غوليك بوروا الشكل الأكثر شعبية من وايانغ غوليك اليوم.

وايانج كليتيك

[عدل | عدل المصدر]

تعتبر شخصيات وايانج كليتيك (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ꧀)[1]:{{{1}}} أو وايانج كروشيل (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏꦿꦸꦕꦶꦭ꧀)[1]:{{{1}}} حلقة وصل بين شخصيات وايانج غوليك ووايانج كوليت. يتم تصنيعها بطريقة مشابهة لشخصيات وايانج كوليت، ولكن من قطع خشبية رقيقة بدلاً من الجلد، وتُستخدم كعرائس ظل مثلها تماماً. ومن وجوه التشابه الأخرى أنها تأتي بنفس الحجم الصغير لشخصيات وايانج كوليت. ومع ذلك، فإن الخشب أكثر عرضة للكسر من الجلد. وخلال مشاهد المعارك، غالباً ما تتعرض شخصيات وايانج كليتيك لأضرار جسيمة، مما يثير تسلية الجمهور، ولكن في بلد لم تكن تتوفر فيه مواد غراء كافية قبل عام 1970، كان الكسر يعني عادةً الحاجة إلى شخصية جديدة باهظة الثمن. بناءً على ذلك، فإن شخصيات وايانج كليتيك التي تظهر في المسرحيات التي تتطلب مشاهد معارك تُصنع لها أذرع جلدية. اسم هذه الشخصيات هو اسم محاكٍ للصوت، مشتق من صوت «كليتيك» (بالجاوية: ꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ)[1]:{{{1}}} الذي تصدره هذه الشخصيات عندما يحركها الدالانغ.

تأتي شخصيات وايانج كليتيك أصلاً من جاوة الشرقية، حيث لا تزال توجد ورش عمل لإنتاجها. وتعتبر تكلفة إنتاجها أقل من شخصيات وايانج كوليت.

يعود أصل القصص المستخدمة في هذه العروض إلى ممالك شرق جاوة: جينغالا، وكيديري، وماجاباهيت. فمن جينغالا وكيديري تأتي قصص رادين بانجي وسينديلاراس، التي تحكي مغامرات زوج من شباب القرية مع ديوك المقاتلة. أما «دامارولان» فيقدم قصص بطل من ماجاباهيت. دامارولان شاب ذكي، يقوم بشجاعته وكفاءته وذكائه ومساعدة حبيبته الشابة أنجاسمرا بشن هجوم مفاجئ على المملكة المجاورة ويسقط ميناكينغجو، وهو «أديباتي» (نائب ملك) بلامبانغان وعدو قوي لملكة ماجاباهيت الجميلة سري راتو كينكاناونغو. وكافأة له، يتزوج دامارولان من كينكاناونغو ويصبح ملكاً على ماجاباهيت؛ كما يتخذ السيدة أنجاسمرا زوجة ثانية. هذه القصة مليئة بشؤون الحب والمعارك وتحظى بشعبية كبيرة لدى الجمهور. وغالباً ما يقوم الدالانغ بدمج أحدث الشائعات والخلافات المحلية في المسرحية كنوع من الكوميديا.

وايانج بيبر

[عدل | عدل المصدر]

يعتمد وايانج بيبر على عروض القصص التي تُروى من خلال لفائف مرسومة.[30] يمتلك وايانج بيبر أوجه تشابه قوية مع السرد القصصي في شكل الأغاني المصورة التي كانت شائعة في المعارض السنوية في العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث في أوروبا. كما واجهت نفس المصير، حيث اختفت تقريباً، على الرغم من وجود بعض مجموعات الفنانين الذين يدعمون وايانج بيبر في أماكن مثل سوراكارتا (سولو) في جاوة الوسطى.[31]

وصف الزوار الصينيون لجاوة خلال القرن الخامس عشر راوياً للقصص كان يفتح لفائف ويروي حكايات تجعل الجمهور يضحك أو يبكي. لا تزال بعض لفائف الصور باقية من تلك الأوقات، وتوجد اليوم في المتاحف. هناك مجموعتان، مرسومتان يدوياً على ورق مصنوع يدوياً من لحاء الشجر، لا تزالان مملوكتين لعائلات ورثتهما منذ أجيال عديدة في باسيتان وونوغيري، وكلاهما قريتان في جاوة الوسطى. تُقام العروض عادةً في أجنحة صغيرة مفتوحة الجوانب أو قاعات المحاضرات، وفقاً للنمط التالي: يعطي الدالانغ إشارة، فتبدأ أوركسترا الغاميلان الصغيرة مع الطبال وبعض الصنوج ذات النتوءات وعازف ربابة (آلة تشبه الكمان تُمسك عمودياً) بالعزف، ثم يفك الدالانغ اللفافة الأولى من القصة. بعد ذلك، يتحدث ويغني، سارداً الأحداث بمزيد من التفاصيل. وبهذه الطريقة، يفك عدة لفائف واحدة تلو الأخرى على مدار الأمسية. يمثل كل مشهد في اللفائف قصة أو جزءاً من قصة. وعادة ما ينبع محتوى القصة من رومانسيّات بانجي، وهي أساطير شبه تاريخية تدور أحداثها في ممالك شرق جاوة في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، مثل جينغالا وداها وكيديري، وأيضاً في بالي.[32]

وايانج وونغ

[عدل | عدل المصدر]
Image
راما وسيتا في عرض رقص باليه رامايانا من نوع وايانج وونغ

وايانج وونغ، المعروف أيضاً باسم وايانج أورانغ (وتعني حرفياً وايانج بشري)، هو نوع من العروض المسرحية الجاوية حيث تقلد شخصيات بشرية حركات عرض العرائس. يدمج العرض أيضاً الرقص من قبل الشخصيات البشرية في الأداء الدرامي. وعادة ما يعرض حلقات من «رامايانا» أو «مهابهاراتا».[13]:{{{1}}}

وايانج توبينغ

[عدل | عدل المصدر]

تستمد العروض المسرحية لوايانج توبينغ (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦠꦺꦴꦥꦺꦁ)[1]:{{{1}}} أو وايانج غيدوغ (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦒꦼꦝꦺꦴꦒ꧀)[1]:{{{1}}} موضوعاتها من دورة قصص بانجي من مملكة جانغالا. يرتدي الممثلون أقنعة تُعرف باسم وايانج توبينغ أو وايانج غيدوغ. تأتي كلمة غيدوغ من كيدوك (بالجاوية: ꦏꦼꦝꦺꦴꦏ꧀) والتي تعني «قناع»، تماماً مثل توبينغ.[1]:{{{1}}}

تمحور عروض وايانج غيدوغ حول قصة حب بين الأميرة شاندرا كيرانا من كيديري ورادين بانجي أسمارابانغون، ولي عهد جانغالا الأسطوري. كانت شاندرا كيرانا تجسيداً لراتي (إلهة الحب الهندوسية) وكان بانجي تجسيداً لكاماديفا (إله الحب الهندوسي). وقد أُعطيت قصة كيرانا عنوان سماراداهانا («نار الحب»). وفي نهاية القصة المعقدة، يتزوجان أخيراً وينجبان ابناً يُدعى راجا بوترا. في الأصل، كان وايانج وونغ يُؤدى فقط كترفيه أرستقراطي في قصور يوغياكارتا وسوراكارتا. ومع مرور الوقت، انتشر ليصبح شكلاً شعبياً وفولكلورياً أيضاً.

القصص

[عدل | عدل المصدر]

تُشتق شخصيات الوايانج من عدة مجموعات من القصص والبيئات. وأكثرها شهرة وأقدمها هو وايانج بوروا، الذي استُمدت قصصه وشخصياته من الملاحم الهندوسية الهندية «رامايانا» و«مهابهاراتا»، وتدور أحداثها في ممالك هاستينابورا وأيوديا وألينغكابورا (لانكا) القديمة. وتُشتق مجموعة أخرى من الشخصيات من دورة قصص بانجي، التي طُورت محلياً في جاوة خلال عهد مملكة كيديري؛ وتدور أحداث هذه القصص في المملكتين الجاويتين التوأمين جانغالا وبانجالو (كيديري).

وايانج بوروا

[عدل | عدل المصدر]

تشير وايانج بوروا (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦥꦸꦂꦮ؛ وتعني: وايانج القديم)[1]:{{{1}}} إلى الوايانج الذي يعتمد على الملاحم الهندوسية «رامايانا» و«مهابهاراتا». وتُؤدى عادةً كدراما راقصة في عروض وايانج كوليت، ووايانغ غوليك، ووايانج وونغ.[33]

في جاوة الوسطى، تشمل شخصيات وايانج كوليت الشهيرة ما يلي:[34]

كشاتريا
  • بيما
  • أرجونا
  • دورساسانا
  • ناكولا
  • ساديوا
  • أنتاريجا
  • غاتوتكاكا
  • أنتاسينا
  • أبيمانيو
  • ويسانغيني
  • إرافان
  • سومانتي
  • ويبيسانا
الملوك (راجا)
الآلهة (ديفا)
  • سانغ هيانغ تونغال
  • سانغ هيانغ وينانغ
  • باتارا نارادا
  • باتارا غورو
  • ديفا روتشي
  • باتارا إندرا
  • باتارا سوريا
  • باتارا فيشنو
  • سانغ هيانغ ناغاراجا
  • نندي
  • غانيشا
الحكماء (ريشي)
الأميرات
الخدم (عبدي)
راكشاسا
  • كومباكارنا
  • سارباكاناكا
  • إيندراجيت ميغاناندا
  • سوكراسانا
  • كالابيندانا
  • شاكيل

وايانج بانجي

[عدل | عدل المصدر]

مشتق من دورات بانجي، التي تطورت محلياً في جاوة خلال عهد مملكة كيديري، وتدور أحداث القصة في المملكتين الجاويتين التوأم جانغالا وبانجالو (كيديري). عادة ما يتم أداء أشكال التعبير عنها كدراما راقصة من نوع وايانج غيدوغ (وايانج مقنع) ووايانج وونغ في جاوة وبالي.

  • رادين بانجي، المعروف أيضاً باسم بانجي أسمورو بانغون، أو بانجي كودا وانينغباتي، أو إينو كيرتاباتي.
  • غالوه شاندرا كيرانا، المعروفة أيضاً باسم سيكارتاجي.
  • بانجي سميرانغ، المعروف أيضاً باسم كودا ناروانغسا، وهو التنكر الذكوري للأميرة كيرانا.
  • أنغرايني.

وايانج ميناك

[عدل | عدل المصدر]
Image
مخطوطات ميناك أمير حمزة، قبل عام 1792.

ميناك (بالجاوية: ꦩꦺꦤꦏ꧀)[1]:{{{1}}} هي دورة من مسرحيات عرائس الوايانج التي تعرض المآثر البطولية لـ وونغ أغونغ جاينغرانا، المعتمد على البطل الأدبي المسلم من القرن الثاني عشر حمزة بن عبد المطلب. تم أداء قصص ميناك في جزيرتي جاوة ولومبوك في الأرخبيل الإندونيسي لعدة مئات من السنين. يتم أداؤها بشكل أساسي في جاوة كـ وايانج غوليك، أو دمى العصي الخشبية، ولكن يمكن العثور عليها أيضاً في لومبوك كتقليد لعرائس الظل، وايانج ساساك.[35] من المرجح أن تقليد وايانج غوليك ميناك نشأ على طول الساحل الشمالي لجاوة تحت تأثيرات المسلمين الصينيين وانتشر شرقاً وجنوباً، وهو الآن الأكثر شيوعاً في المنطقة الساحلية الجنوبية من كابومين ويوغياكارتا.[36]

كلمة ميناك هي لقب تشريفي جاوي يُمنح للأشخاص المعترف بهم في البلاط بسبب شخصيتهم المثالية حتى لو لم يكونوا من مواليد النبلاء. جاينغرانا هو بالضبط هذه الشخصية التي تلهم الولاء والتفاني من خلال تواضعه غير الأناني وتفانيه في عقيدة توحيدية تسمى «ملة إبراهيم». يخوض جاينغرانا وأتباعه العديدون معارك مع العقائد الوثنية التي تهدد مملكتهم المسالمة كوبارمان. المحرض الرئيسي للمتاعب هو باتي بيستاك، مستشار الملك نوريسوان، الذي يحرض الملوك الوثنيين على أسر زوجة جاينغرانا، ديوي مونينغار. يفشل الملوك الوثنيون في النهاية في أسرها، فإما يخضعون لجاينغرانا ويتخلون عن عقيدتهم الوثنية أو يموتون بسرعة في القتال.

تستند الشخصية الأدبية لأمير حمزة بشكل فضفاض إلى الشخصية التاريخية لـ حمزة بن عبد المطلب الذي كان عم النبي محمد. كان حمزة محارباً شرساً قاتل إلى جانب محمد واستشهد في غزوة أحد عام 624 ميلادية. انتقل التقليد الأدبي من بلاد فارس إلى الهند ومن ثم إلى جنوب شرق آسيا حيث قام شاعر البلاط ياساديبورا الأول (1729-1802) بتدوين الملحمة باللغة الجاوية في «سيرات ميناك».[37]

[38] يشبه وايانج ميناك الخشبي في شكله وايانج غوليك؛ وهو أكثر انتشاراً على الساحل الشمالي لجاوة الوسطى، وخاصة منطقة منطقة وصاية القدس (إندونيسيا).

  • وونغ أغونغ جاينغرانا / أمير أمبياه / حمزة بن عبد المطلب
  • برابو نورسوان
  • عمر مايا
  • عمر مادي
  • ديوي ريتنا مونينغار

وايانج كانتشيل

[عدل | عدل المصدر]

وايانج كانتشيل (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀) هو نوع من عرائس الظل تعتمد شخصيته الرئيسية على كانتشيل (بالجاوية: ꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀)[1]:{{{1}}} وقصص حيوانات أخرى مأخوذة من «هيتوباديشا» و«تانتري كامانداكا». ابتكر وايانج كانتشيل سونن قيري في نهاية القرن الخامس عشر، واستُخدم كوسيلة لنشر الإسلام في جريسيك.[39] تحظى قصة كانتشيل بشعبية كبيرة لدى الأطفال، وهي تحتوي على عنصر فكاهي، ويمكن استخدامها كوسيلة للتعليم لأن الرسالة المنقولة عبر وسائط وايانج كانتشيل جيدة جداً للأطفال.[تحليل شخصي] لا يختلف وايانج كانتشيل عن وايانج كوليت؛ حيث يُصنع أيضاً من جلد الجاموس، وحتى طريقة عرضه لا تختلف كثيراً، وترافقه موسيقى الغاميلان. تعتمد اللغة التي يستخدمها محرك الدمى على موقع العرض ونوع الجمهور؛ فإذا كان الجمهور من الأطفال، فغالباً ما يستخدم محرك الدمى لغة الجاوية نغوكو بالكامل، ولكن أحياناً يتم إدراج لغتي كراما ماديا وكراما إنجيل في المشاهد البشرية.

يتم نحت العرائس وطلاؤها ورسمها بشكل واقعي وتكييفها مع أداء العرائس. وتعتبر الألوان في تفاصيل وايانج كانتشيل سونغينغان (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭꦱꦸꦁꦔꦶꦁꦔꦤ꧀) مثيرة للاهتمام ومتنوعة للغاية. وتصور الشخصيات في شكل حيوانات مفترسة مثل النمور والفيلة والجاموس والأبقار والزواحف والطيور مثل التماسيح والسحالي والثعابين وأنواع مختلفة من الطيور وحيوانات أخرى مرتبطة بحكاية كانتشيل. كما توجد شخصيات بشرية، بما في ذلك باك تاني وبو تاني (السيد فلاح والسيدة فلاحة)، ولكن لا توجد الكثير من الشخصيات البشرية المسرودة. ويبلغ العدد الإجمالي للعرائس حوالي 100 قطعة فقط لكل مجموعة.

إعادة روايات معاصرة

[عدل | عدل المصدر]
Image
وايانج واهيو

في الستينيات، اعتمدت الجهود التبشيرية المسيحية هذا الشكل الفني لإنشاء وايانج واهيو (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦮꦃꦪꦸ). استخدم الأخ اليسوعي الجاوي تيموثيوس ل. ويغنيوسوبروتو العرض لنقل تعاليم الكتاب المقدس والكنيسة الرومانية الكاثوليكية إلى الجاويين وغيرهم من الإندونيسيين بطريقة يسهل على الجمهور استيعابها.[26] وبالمثل، استُخدم وايانج سادات (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦱꦢꠠ꧀) لنشر التعاليم الدينية للإسلام، بينما استُخدم وايانج بانتشاسيلا (بالجاوية: ꦮꦪꦁꦥꦚ꧀ꦕꦱꦶꦭ)[1]:{{{1}}} كوسيلة للسياسة الوطنية.[26]

كانت هناك أيضاً محاولات لإعادة رواية الخيال الحديث باستخدام فن الوايانج، وأشهرها قصة «حرب النجوم» التي نفذها الماليزيان تينتوي تشو والدالانغ باك داين.[40]

الفنان

[عدل | عدل المصدر]

دالانغ

[عدل | عدل المصدر]
Image
دالانغ (سيد عرائس)، وسيندين (مغنية جاوية تقليدية)، وويياغا (موسيقيو الغاميلان) في عرض وايانج كوليت في جاوة
Image
المنظر الأمامي لمتحف الوايانج كما يظهر من ساحة فتاح الله

الدالانغ (محرك الدمى)، ويُشار إليه أحياناً باسم دالانو أو كاوي دالانو، هو محرك العرائس خلف الأداء.[3][6][41] هو الذي يجلس خلف الشاشة، ويغني ويسرد حوارات الشخصيات المختلفة في القصة.[42] ومع وجود أوركسترا تقليدية في الخلفية لتوفير لحن رنان وإيقاع تقليدي، يقوم الدالانغ بتغيير نبرة صوته لخلق حالة من التشويق، مما يعزز الدراما. ودائماً ما تبلغ المسرحية ذروتها بانتصار الخير على الشر. ويحظى الدالانغ باحترام كبير في الثقافة الإندونيسية لمعرفته وفنه ولكونه شخصية روحية قادرة على إحياء القصص الروحية في الملاحم الدينية.[3][6][42]

تظهر شخصيات الوايانج أيضاً في لوحات ذلك الوقت، على سبيل المثال، الجداريات السقفية لقاعة المحكمة في ريجنسي كلونغكونغ، بالي. ولا تزال موجودة في الرسم البالي التقليدي اليوم. الشخصيات عبارة عن منحوتات خشبية مسطحة (بسمك 5 إلى 15 ملم على الأكثر) مع أذرع متحركة. الرأس متصل بالجسم بشكل ثابت. يمكن استخدام وايانج كليتيك لأداء مسرحيات العرائس سواء في النهار أو في الليل. وهذا النوع من الوايانج نادر نسبياً.[بحاجة لمصدر]

يعد الوايانج اليوم أقدم وأشهر شكل من أشكال مسرح العرائس في العالم. حيث يسهر مئات الأشخاص طوال الليل لمشاهدة الممثلين النجوم، الدالانغ، الذين يتقاضون أجوراً باهظة وهم مشاهير دوليون. ومن أشهر الدالانغ في التاريخ الحديث كي نارتوسابدو، وكي أنوم سوروتو، وكي أسيب سوناندار سوناريا، وكي سوغينو، وكي مانتيب سودارسونو.[بحاجة لمصدر]

سيندين

[عدل | عدل المصدر]

باسيندين أو سيندين (من الجاوية) هو المصطلح الذي يطلق على المرأة التي تغني لمرافقة أوركسترا الغاميلان، وتكون عموماً هي المغنية الوحيدة. يجب أن تمتلك المغنية الجيدة مهارات تواصل واسعة ومهارات صوتية جيدة بالإضافة إلى القدرة على غناء العديد من الأغاني. ويأتي لقب سيندين من كلمة باسينديان التي تعني «غنية بالأغاني» أو «من تغني الأغنية». ويمكن تفسير باسيندين على أنها شخص يغني أغنية. بالإضافة إلى ذلك، يُشار إلى سيندين أيضاً عادةً باسم وارانغانا، وهو مصطلح مأخوذ من مزيج من كلمتي وارا وأنجانا. تعني كلمة وارا «شخص أنثى» وتعني كلمة أنجانا «نفسها»؛ وفي العصور القديمة، كانت وارانغانا هي المرأة الوحيدة في عرض الوايانج أو عرض الكلينينغان.

ويياغا

[عدل | عدل المصدر]

ويياغا هو مصطلح في الفنون الموسيقية يعني مجموعة من الأشخاص الذين لديهم مهارات خاصة في عزف الغاميلان، وخاصة في مرافقة الاحتفالات التقليدية وفنون الأداء. ويُطلق على ويياغا أيضاً اسم نيياغا أو ناياغا، وهو ما يعني «عازف الغاميلان».

الإرث

[عدل | عدل المصدر]

تصنيف اليونسكو

[عدل | عدل المصدر]

قالب:صندوق معلومات تراث غير مادي

صنفت اليونسكو الوايانج – مسرح عرائس الظل الجلدية المسطحة (وايانج كوليت)، والعرائس الخشبية المسطحة (وايانج كليتيك)، والعرائس الخشبية ثلاثية الأبعاد (وايانج غوليك) – كأحد روائع التراث الشفهي اللامادي للإنسانية في 7 نوفمبر 2003. وفي مقابل هذا الاعتراف، طلبت اليونسكو من الإندونيسيين الحفاظ على هذا التقليد.[2]

متحف الوايانج

[عدل | عدل المصدر]

متحف الوايانج هو متحف إندونيسي يتناول تاريخ فن دمى الوايانج. يضم المتحف مجموعات متنوعة من أنواع الوايانج الإندونيسية مثل وايانج كوليت، ووايانج غوليك، ووايانج كليتيك، ووايانج سوكيت، ووايانج بيبر. كما توجد مجموعة من الأقنعة (توبينغ)، والغاميلان، ولوحات الوايانج. المجموعات لا تقتصر على إندونيسيا فحسب، بل توجد العديد من مجموعات الدمى من دول مختلفة مثل ماليزيا، وتايلاند، وكمبوديا، وسورينام، والصين، وفيتنام، وفرنسا، والهند، وتركيا.[43]

يقع متحف الوايانج في كوتا توا جاكرتا بالقرب من متحف تاريخ جاكرتا.

معرض الصور

[عدل | عدل المصدر]

انظر أيضاً

[عدل | عدل المصدر]

المراجع

[عدل | عدل المصدر]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wibisono، Singgih؛ Kurniasih، Yacinta (2002). Javanese English dictionary. Hong Kong : North Clarendon, VT: Periplus Editions (HK) ; Tuttle Pub. ISBN:0-7946-0000-X.
  2. 1 2 3 "Wayang puppet theatre - UNESCO Intangible Cultural Heritage". ich.unesco.org (بالإنجليزية). Archived from the original on 2026-01-14.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 "Wayang: Indonesian Theatre". Encyclopaedia Britannica. 2012. مؤرشف من الأصل في 2026-01-06.
  4. 1 2 "History and Etymology for Wayang". Merriam-Webster. مؤرشف من الأصل في 2026-01-13. اطلع عليه بتاريخ 2020-12-22.
  5. ↑ Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. ص. 72–81. ISBN:978-1-317-27886-3. مؤرشف من الأصل في 2026-01-15.
  6. 1 2 3 4 5 Don Rubin؛ Chua Soo Pong؛ Ravi Chaturvedi؛ وآخرون (2001). The World Encyclopedia of Contemporary Theatre: Asia/Pacific. Taylor & Francis. ص. 184–186. ISBN:978-0-415-26087-9. مؤرشف من الأصل في 2025-09-15.
  7. 1 2 Yves Bonnefoy (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. ص. 162. ISBN:978-0-226-06456-7. مؤرشف من الأصل في 2024-09-29.
  8. ↑ ""Pertunjukan Wayang Kulit sebagai Atraksi Budaya Baik atau Buruk?"". www.kompasiana.com. 15 ديسمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 2024-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2021-02-13.
  9. ↑ ""Dalang Ruwat, Profesi Tak Sembarangan Ki Manteb Soedharsono"". www.cnnindonesia.com. مؤرشف من الأصل في 2024-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2021-02-13.
  10. ↑ ""Sedekah Bumi dan Wayang Kulit, Cara Bersyukur Petانی Atas Panennya"". www.jawapos.com. 10 أكتوبر 2018. مؤرشف من الأصل في 2022-08-31. اطلع عليه بتاريخ 2021-02-13.
  11. ↑ ""Wayang Seni Ritual, Dulu Dimainkan Oleh Saman"". www.balihbalihan.com. 12 يونيو 2020. مؤرشف من الأصل في 2025-08-10. اطلع عليه بتاريخ 2021-02-13.
  12. ↑ Mair, Victor H. Painting and Performance: Picture Recitation and Its Indian Genesis. Honolulu: University of Hawaii Press, 1988. p. 58.
  13. 1 2 3 4 5 6 James R. Brandon (2009). Theatre in Southeast Asia. Harvard University Press. ISBN:978-0-674-02874-6. مؤرشف من الأصل في 2025-12-02.
  14. ↑ Fan Pen Chen (2003), Shadow Theaters of the World, Asian Folklore Studies, Vol. 62, No. 1 (2003), pp. 25-64 نسخة محفوظة 2025-12-31 على موقع واي باك مشين
  15. ↑ Orr، Inge C. (1974). "Puppet Theatre in Asia". Asian Folklore Studies. Nanzan University. ج. 10 ع. 1: 69–84. DOI:10.2307/1177504. JSTOR:1177504.
  16. ↑ Rawlings، Keith (1999). "Observations on the historical development of puppetry". مؤرشف من الأصل في 2021-04-15. اطلع عليه بتاريخ 2025-03-18.
  17. ↑ Kats، J. (1984). De wajang poerwa Een vorm van javaans toneel. Foris Publications.
  18. ↑ Miyao، J. (1977). "P. L. Amin Sweeney and Akira Goto (ed.) An International Seminar on the Shadow Plays of Asia". Southeast Asia: History and Culture. Japan Society for Southeast Asian Studies. ج. 1977 ع. 7: 142–146. DOI:10.5512/sea.1977.142.
  19. ↑ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (المحرر). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. ص. 181–182. ISBN:978-1-317-27886-3. مؤرشف من الأصل في 2026-01-15.
  20. ↑ Kathy Foley (2016). Siyuan Liu (المحرر). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. ص. 182–184. ISBN:978-1-317-27886-3. مؤرشف من الأصل في 2026-01-15.
  21. ↑ Varadpande، Manohar Laxman (1987). History of Indian Theatre, Volume 1. New Delhi: Abhinav Publications. ص. 75. ISBN:9788170172215. مؤرشف من الأصل في 2024-03-05.
  22. ↑ Griffiths، Arlo؛ Sastrawan، Wayan Jarrah. "Foundation Charter of the Dalinan Monastery". مؤرشف من الأصل في 2025-06-21. اطلع عليه بتاريخ 2024-07-20.
  23. ↑ Griffiths، Arlo (2020). "Rediscovering an Old Javanese Inscription: Mpu Mano's Donation in Favor of a Buddhist Dignitary in 888 Śaka". Archipel. ج. 99: 107–141. DOI:10.4000/archipel.1976.
  24. ↑ Robson، Stuart (2008). Arjunawiwāha: The marriage of Arjuna of Mpu Kaṇwa. Leiden: KITLV Press. ص. 39-40.
  25. ↑ Drs. R. Soekmono (1973). Pengantar Sejarah Kebudayaan Indonesia 2, 2nd ed. 5th reprint edition in 1988. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. ص. 56.
  26. 1 2 3 Poplawska، Marzanna (2004). "Wayang Wahyu as an Example of Christian Forms of Shadow Theatre". Asian Theatre Journal. Johns Hopkins University Press. ج. 21 ع. 2: 194–202. DOI:10.1353/atj.2004.0024. S2CID:144932653.
  27. ↑ "Cerita Panji, Pusaka Budaya Nusantara yang tidak Habis Digali". www.mediaindonesia.com. مؤرشف من الأصل في 2024-03-06. اطلع عليه بتاريخ 2021-02-13.
  28. ↑ Sumarsam (15 ديسمبر 1995). Gamelan: Cultural Interaction and Musical Development in Central Java. University of Chicago Press. ص. 30. ISBN:978-0-226-78011-5. اطلع عليه بتاريخ 2012-06-19.
  29. ↑ Eckersley. M. (ed.) 2009. Drama from the Rim: Asian Pacific Drama Book. Drama Victoria. Melbourne. 2009. (p. 15)
  30. ↑ Ganug Nugroho Adil, "Joko Sri Yono: Preserving 'wayang beber'", The Jakarta Post, 27 March 2012. نسخة محفوظة 2023-04-06 على موقع واي باك مشين
  31. ↑ Ganug Nugroho Adil, 'The metamorphosis of "Wayang Beber"', The Jakarta Post, 19 April 2013. نسخة محفوظة 2025-09-13 على موقع واي باك مشين
  32. ↑ Ganug Nugroho Adil, "Sinhanto: A wayang master craftsman", The Jakarta Post, 22 June 2012. نسخة محفوظة 2023-04-05 على موقع واي باك مشين
  33. ↑ Inna Solomonik. "Wayang Purwa Puppets: The Language of the Silhouette", Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde, 136 (1980), no: 4, Leiden, pp. 482–497.
  34. ↑ Notopertomo, Margono; Warih Jatirahayu. 2001. 51 Karakter Tokoh Wayang Populer. Klaten, Indonesia: Hafamina. (ردمك 979-26-7496-9) نسخة محفوظة 2024-03-05 على موقع واي باك مشين
  35. ↑ Petersen, Robert S. "The Island in the Middle: The Domains of Wayang Golek Menak, The Rod Puppetry of Central Java. In Theatre Survey 34.2.
  36. ↑ Sindhu Jotaryono. The Traitor Jobin: A Wayang Golek Performance from Central Java. Translated by Daniel Mc Guire and Lukman Aris with an introduction by Robert S. Petersen. Ed. Joan Suyenaga. Jakarta, Lontar Foundation, 1999.
  37. ↑ Pigeaud, Th. G. "The Romance of Amir Hamzah in Java." In Binkisan Budi: Een Bundel Opstellen Voor P. S. Van Ronkel: A. W. Sijthoff's Uitgeversmaatschappij N.V., Leiden, 1950.
  38. ↑ "Amir Hamzah, uncle of the Prophet Muhammad, spreader of Islam, and hero of the Serat Menak". Asian Art Education. مؤرشف من الأصل في 2017-10-17. اطلع عليه بتاريخ 2017-07-26.
  39. ↑ ""Wayang Kancil, Seni Pertunjukan"". jakarta-tourism. مؤرشف من الأصل في 2022-01-24. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-06.
  40. ↑ Sharmilla Ganesan (12 سبتمبر 2017). "Everything old is new again". The Star. مؤرشف من الأصل في 2024-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-07.
  41. ↑ Sedana، I Nyoman؛ Foley، Kathy (1993). "The Education of a Balinese Dalang". Asian Theatre Journal. University of Hawaii Press. ج. 10 ع. 1: 81–100. DOI:10.2307/1124218. JSTOR:1124218.
  42. 1 2 Siyuan Liu (2016). Routledge Handbook of Asian Theatre. Routledge. ص. 166, 175 note 2, 76–78. ISBN:978-1-317-27886-3. مؤرشف من الأصل في 2026-01-15.
  43. ↑ "Koleksi – Museum Wayang Jakarta". مؤرشف من الأصل في 2025-11-18.

قراءات إضافية

[عدل | عدل المصدر]
  • ألتون ل. بيكر (1979). "بناء النص، ونظرية المعرفة، والجماليات في مسرح الظل الجاوي". في أرام ينغويان وألتون ل. بيكر (المحرر). خيال الواقع: مقالات في أنظمة التماسك في جنوب شرق آسيا. نوروود، نيوجيرسي: ABLEX.
  • جيمس براندون (1970). «على عروش الذهب — ثلاث مسرحيات ظل جاوية». هارفارد.
  • غلام سرور يوسف (1994). «قاموس المسرح التقليدي في جنوب شرق آسيا». مطبعة جامعة أكسفورد.
  • فيكتوريا كلارا فان غروينينديل (1985). «الدالانغ خلف الوايانج». دوردريخت، فوريس.
  • وارد كيلر (1987). «مسرحيات الظل الجاوية، والذوات الجاوية». مطبعة جامعة برينستون.
  • وارد كيلر (1992). «عرائس الظل الجاوية». مطبعة جامعة أكسفورد.
  • روجر لونغ (1982). «مسرح الظل الجاوي: الحركة وتوصيف الشخصيات في وايانج كوليت نغايوغياكارتا». مطبعة يومي للأبحاث.
  • ر. ل. ميليما (1988). «عرائس الوايانج: النحت والتلوين والرمزية». أمستردام، المعهد الملكي للمناطق الاستوائية، النشرة 315.
  • مودجاناتيستومو (1976). «بيدالانغان نغايوغياكارتا». يوغياكارتا (باللغة الجاوية).
  • مارزانا بوبلاوسكا (2004). «مجلة المسرح الآسيوي». المجلد 21، ص 194-202.
  • كارل سيغنل (1996). «موسيقى الظل في جاوة». كتيب قرص مضغوط. راوندر ريكوردز.
  • سودارسونو (1984). «وايانج وونغ». يوغياكارتا، مطبعة جامعة غادجاه مادا.

وصلات خارجية

[عدل | عدل المصدر]
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=وايانج&oldid=75591346»